Me parece una trampa que estemos obligados a ser felices. Eso sí, hay que intentar que nadie nos impida disfrutar de los amigos, el sol o lluvia
Nos encontramos a través de una pantalla. Está en Túnez, donde pasa gran parte del año. “Te di un nombre y tú puedes hacer lo mismo”, me presenta. Me da un profundo sentido de respeto.. Santiago Alba Rico Es un escritor, ensayista y filósofo marxista español. Un hombre fuerte en sus palabras, muy amable en su trato. Y nos sentamos a hablar La felicidad, el mundo moderno y sus velocidades.y pérdida de significado.
Éstas son preguntas espinosas. ¿Esto todavía tiene sentido? perseguir la felicidad en un mundo donde se ha convertido en un imperativo? ¿Podemos realmente hablar en una sociedad donde todas las opiniones exigen ser calificadas de “respetables”? qué sucedió con el significado de las palabras ¿En nuestra modernidad donde hablar es más fácil que nunca? ¿Ha perdido la libertad su significado más esencial, se ha diluido en un océano de exigencias?
Son estas y muchas otras cuestiones las que abordamos en lo que podría haber sido, sin duda, una de las conversaciones más interesantes que mantuve este año.
-Para ti, Santiago, ¿hay algún secreto para ser feliz?
Bueno, para empezar, no creo que la felicidad exista, por lo que no puede haber ningún secreto. Habrá, supongo, distintos procedimientos para conseguir un poco de estabilidad en determinados momentos de la vida, para poder disfrutar de placeres más o menos inmediatos, compatibles con la coherencia ideológica y ética del ser humano. Pero me opongo a la idea misma de felicidad. Esto me parece una trampa más bien sugerida o inducida por un marco que es a la vez tecnológico y económico. Estamos obligados a ser felices y por eso creo que debemos rebelarnos contra la idea misma de felicidad.
En cualquier caso sí, diría que debemos intentar que nada ni nadie nos impida disfrutar de los amigos, la familia, los amantes, el sol y la lluvia. Es decir, todas aquellas cosas que en última instancia constituyen nuestras relaciones fundamentales con el mundo.
–Como usted dice, la felicidad se ha convertido en un imperativo moderno. Pero muchas veces reducimos este bienestar al consumo, al rendimiento o a la sobreestimulación. ¿Es posible cuidarse de verdad en un contexto como este?
Es muy difícil porque creo que eso que insistentemente llamamos felicidad se interpreta en relación a estados muy narcisistas, de gran soledad. Estados que tienen que ver con el consumo, las nuevas tecnologías, abordar las cosas y los acontecimientos a una velocidad en la que ni siquiera es posible cogerlos entre los dedos.
Todo se nos escapa constantemente y, insisto, tendemos a concebirnos como sujetos completamente autónomos, aislados de todo lo demás. Por tanto, en lo que llamamos felicidad hay un elemento tecnológico y narcisista que es incompatible, creo, con el verdadero bienestar. Con la necesidad que todos sentimos, y que se está manifestando muy claramente en estos momentos, de descansar sobre una almohada humana, de apoyar el pecho en alguien y de ser acariciado. Las nuevas tecnologías no hacen eso, y el consumo tampoco.
-En tus libros y entrevistas te hemos leído hablando de la aceleración del mundo. ¿Qué efectos tiene la velocidad en nosotros?
Sobre todo, una pérdida radical de atención. No podemos concentrarnos en algo el tiempo suficiente para que exista ante nuestros ojos. En otras palabras, lo que estamos haciendo es privar a los objetos de existencia. Las cosas deben perdurar ante nuestros ojos para que adquieran existencia y valor.
Vivimos en un mundo en el que el Museo Británico prohíbe a la gente permanecer delante de un cuadro durante más de tres minutos, como si una obra maestra pudiera venderse en tres minutos. Un mundo en el que un niño de ocho años en Estados Unidos no puede permanecer concentrado en la misma actividad durante más de 80 segundos. En un mundo donde somos incapaces de pararnos frente a las cosas, frente a los cuerpos.
Y así las cosas y los cuerpos pierden valor y pierden su existencia. Me atrevería a decir que es esta pérdida de atención y por tanto del valor de las cosas, de los acontecimientos y de los cuerpos, la que facilita el regreso de viejos fantasmas políticos. Porque esto debilita mucho nuestro compromiso con el mundo y, por tanto, facilita la entrada de todo tipo de reivindicaciones entre la inmediatez y la tiranía, ya que también acaban por debilitar las sociedades democráticas.
-Otra de sus quejas es que vivimos en una “era antipensamiento”. ¿Qué nos impide pensar en el siglo XXI?
En este momento recuperamos con gran significado la obra de dos mujeres, para mí fundamentales en la historia del pensamiento occidental y del siglo pasado, que son Hannah Arendt, la filósofa alemana, autora de La historia del totalitarismo.y Simone Weil, la filósofa francesa, también mística y activista. Y creo que ambos son esenciales para comprender la relación entre pensamiento y atención.
Si hay obediencia, no hay pensamiento. Y si se obedece a estímulos inmediatos, muy rápidos, muy exigentes, es muy difícil pensar. Pensar es una historia, pensar es una sucesión y, por supuesto, en las pantallas vivimos más en simultaneidad. El pensamiento es atención y desobediencia, u otra forma, si se quiere, de obediencia. Porque obediencia es un término que etimológicamente tiene un significado muy bonito.
Obedecer significa escuchar atentamente. Naturalmente obedecemos a nuestro amado cuando lo miramos, obedecemos al atardecer cuando cae la noche y vemos el sol desaparecer entre las montañas. Obedecemos cuando amamos y también obedecemos cuando pensamos, porque el pensamiento tiene sus propias reglas y esas reglas no tienen relación con lo que erróneamente hemos terminado llamando opinión. Esta necesidad de una posición inmediata sobre todo, esta polarización en las redes, esta inducción a la visceralidad y por tanto a la irracionalidad.
Pensar que hace falta tiempo y que el tiempo es escaso. Y el poco tiempo que tenemos nos lo roba lo que llamamos industria del entretenimiento y las nuevas tecnologías. Pensar así es muy difícil, como pensar en un caballo, como pensar en un cohete espacial. A ciertas velocidades, no puedes pensar.
-Es cierto que vivimos una época paradójica en este sentido. Nunca ha sido tan fácil hablar y al mismo tiempo nunca ha sido más difícil encontrar algo verdadero. ¿Qué pasó con el lenguaje en la era digital?
De alguna manera, hemos utilizado ciertos términos tantas veces, y a veces con intenciones tan maliciosas o con fines tan abiertamente manipuladores, que hemos llegado a desconfiar de las palabras. Creo que estas son algunas de las preguntas fundamentales que actualmente no tienen respuesta.
¿Qué significan las cosas? Si pensamos en lo que ha sucedido con términos como democracia, como humanitario, como progreso, son palabras que han sido mal utilizadas hasta tal punto que han perdido su significado. Y no sólo no significan nada, sino que a veces fingen querer decir todo lo contrario.
Pensemos, por ejemplo, en el término libertad. El término libertad es muy polisémico y ha tenido muchos significados a lo largo de la historia. Pero, en principio, la libertad no puede tener nada que ver con la libertad de dañar al otro, de atrincherarse y erigir alambradas delante del otro o de justificar el debilitamiento de la seguridad del otro.
Nos faltan un poco las palabras. Y creo que eso facilita que de repente todo se proponga como verdad consagrada. Creo que lo que explica, en mi opinión, el surgimiento de movimientos de extrema derecha tiene mucho que ver. Con lo que se llegó a denominar con un eufemismo verdaderamente fraudulento y preocupante: hechos alternativos o posverdad.
-Como si todo pudiera ser verdad…
Exactamente. Como si todo pudiera ser igualmente cierto. Tenemos derecho a proclamar o enunciar cualquier principio que requiera el mismo respeto que a cualquier otro, y esto en última instancia significa que las vacunas se consideran una opinión tan válida como la de los antivacunas; que la naturaleza redonda de la Tierra es una opinión tan legítima como la planitud y que, en resumen, podemos decir cualquier cosa y exigir el reconocimiento de todo lo que se nos ocurra.
Y mira, creo que es importante. Lo he dicho varias veces. Porque cuando no crees en nada, estás a punto de creer cualquier cosa. La desconfianza absoluta es el umbral de la máxima credulidad. Cuando ya no podamos creer en las instituciones, ya no podamos creer en la ciencia, ya no podamos creer en el pensamiento racional, entonces podremos creer en cualquier cosa. Desde los chemtrails que contaminan nuestros vasos de cerveza desde el cielo hasta que la tierra es plana. Y eso es un problema.
-¿Se puede revertir esta situación de alguna manera?
Debemos encontrar el vínculo entre las palabras y las cosas. Este enlace ahora está roto. Estamos a la deriva en un mundo donde cualquier palabra puede significar cualquier cosa. Y frente a eso, creo que el peligro es que haya gente que te diga: “Las cosas significan lo que te digo, y sólo significan una cosa”.
¿Recuerdas que Nietzsche dijo “Dios no existe”? Y Dostoievski dijo: “Si Dios no existe, todo está permitido”. Bueno, hay que ir un poco más allá y decir que si Dios no existe, y es muy probable que vivamos en una sociedad en la que Dios ya no existe, tenemos que cambiarle el nombre a todo.
Si Dios no existe, ya no sabemos qué significan las cosas. Entonces hay mucha gente que necesita, en medio de la inseguridad económica, en medio de la confusión, en medio de la incertidumbre vital, al menos saber qué significan las cosas. Y esto explica por qué nos encontramos en una especie de oligosemia fanática, propia del fanatismo religioso.
Cuando las cosas empiezan a significar demasiado, se produce una contracción de la identidad. Quiero que la mujer sea vagina, el hombre sea pene, el vino sea vino y el pan sea pan, y que las palabras signifiquen una sola cosa. No, el mundo es ambiguo, pero hay momentos en que la ambigüedad es tan grande y el fundamento del significado tan erosionado que muchos exigen simplicidad lingüística, que exigen oligosemia, en contraposición a polisemia. Y el que va a poner nombre a las cosas ahora no es Dios, es un político providencialista, un líder o un Trump que, con un desparpajo y una franqueza absolutamente demoledores, te cuenta cómo están las cosas.
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