Pionero de yoga En España y maestro de varias generaciones de buscadores, Ramiro Calle publica “A Good Mind” (RBA Integral), un libro en el que condensa décadas de investigación sobre la espíritumeditación y transformación interior.

A sus 82 años, y tras haber decidido distanciarse de eventos y presentaciones públicas, se mantiene fiel a una vida sencilla de práctica, lectura, paseos y enseñanza. Hablamos con él sobre cómo entrenar la mente para que deje de ser una fuente de sufrimiento y se convierta en una aliada.

Preguntar. En un buen espíritu Afirma que la mente puede ser nuestro refugio o nuestro tormento. ¿De qué depende si es una cosa u otra?

A. Depende de si aprendemos o no a afrontarlo. La mente es una herramienta extraordinaria, pero Si no lo educamos, acaba funcionando a su propio ritmo.: salta de un pensamiento a otro, se llena de miedo, deseo, rechazo, confusión… y luego, en lugar de ayudarnos, nos domina. Por eso, durante miles de años, las tradiciones sapienciales han insistido en algo esencial: tienes que entrenar tu mente. Y esta formación es precisamente la meditaciónentendido no como una moda vigente ni como una técnica aislada, sino como un entrenamiento metódico para cultivar, desarrollar y perfeccionar la mente. Sólo entonces podrá dejar de ser una fuente de sufrimiento y convertirse en una aliada.

P. A menudo se entiende que la meditación consiste en sentarse durante unos minutos en silencio. Insistes en que esto es insuficiente.

A. Sí. La meditación no se trata sólo de sentarse durante quince minutos y estar consigo mismo. Esto puede resultar útil, pero es totalmente insuficiente. Necesitamos sacar a la gente de este mito. Si meditáramos tres horas al día sería otra cosa, pero sentarse cinco minutos y pensar que eso es todo es prácticamente inútil.
EL La meditación es un conjunto de técnicas.. Sentarse y estar consigo mismo es parte de ello, pero debe estar apoyado en toda una metodología que va mucho más allá: actitudes, disciplinas mentales, intención, propósito, virtud, compasión y sabiduría.

P. En el libro habla de cuatro esfuerzos conscientes: fuerza de voluntad, atención, perseverancia y motivación. ¿Por qué son tan importantes?

A. La voluntad es necesaria, quizás por encima de todo. Si hay motivación, la voluntad se desarrolla más fácilmente, pero en realidad la la voluntad lo es todo. Necesitas empezarlo. A través de la voluntad podemos seguir lo que en yoga llamamos sadhana, es decir, práctica espiritual, entrenamiento.
Este entrenamiento permite que una mente inicialmente inestable, incompleta, llena de oscurecimiento, codicia u odio, se convierta gradualmente en una una mente más sana, más equilibrada y más armoniosa y sobre todo más beneficioso para uno mismo y para los demás. Nadie puede conseguir resultados en ninguna disciplina de la vida si no existe un entrenamiento metódico.

P. Esto también habla del objetivo correcto. ¿Qué significa esto exactamente?

A.. Todos podemos utilizar nuestros esfuerzos para lograr una meta, pero destinarlo a una meta noble no es lo mismo que destinarlo a dañar a otros, acumular más o alimentar el resentimiento. Buda habló del noble arte de vivir.. El objetivo correcto es poner esta fuerza al servicio de lo loable, de lo que nos ayuda y ayuda a los demás.
Este podría ser el objetivo de ayudar a alguien necesitado, defender a los animales o hacer algo todos los días para mejorar el espíritu. Quien quiere destruir también tiene un objetivo, pero lo importante es que ese objetivo esté asociado a la pura intención.

P. En el libro usted sugiere activar la energía del observador. ¿Qué significa llegar a ser testigo de tu propio espíritu?

A. Esta es una técnica muy importante. Implica convertirse en testigo de cómo reaccionan nuestra mente, nuestras emociones y nuestros sentimientos. Todo llega, todo va, todo surge y todo se desvanece. uno es el espectador atento y sereno de lo que viene.
No nos dejamos llevar por ello, no nos identificamos con él. Observamos con atención, calma e igualdad. Muchos profesores dicen: «No creas en tu mente. » Porque si crees en tu mente, estás perdido. Es como si creyeras en una película.
La mente, si la usas bien, es útil; pero por lo demás, podría ser un verdadero fiasco. Lo repito mucho en las clases de yoga: Si no te gusta tu opinión, cámbiala.. Puedes convertir tu mente en un muladar o en un jardín. Todo depende de ti. El mismo espíritu os ata, pero también, sabiendo utilizarlo, puede liberaros de las cadenas.

P. ¿Y cuáles son estos canales?

A. Algunas son muy obvias: la ofuscación, la codicia y el odio.

P. En un buen espíritu distingue entre mentes constructivas y destructivas. ¿Cuáles son los más dañinos?

A. Doy nombres a diferentes espíritus para que el lector pueda reconocerlos mejor, pero, en última instancia, los espíritus dañinos son mente apegada, mente aversiva y mente conflictiva.
La mente apegada es aquella que se aferra a absolutamente todo. La mente aversiva crea rechazo, ira y aversión. Y la mente conflictiva es la de personas llenas de conflictos internos, contradicciones y miedos.
En realidad, todos podemos tener algo de esta mente neurótica, entendiendo por neurótica una mente que no está equilibrada y armoniosa y que no está puesta al servicio de la paz de uno mismo y de las demás criaturas. Es una mente cerrada, sin equilibrio, sin amor y sin compasión.

P. ¿Cuál sería entonces el horizonte de una mente verdaderamente transformada?

A. Me gusta contar una anécdota, no sé si es real, pero sí bonita y significativa. Cuando Buda estaba a punto de morir, alguien le preguntó: “Señor, ¿y ahora qué, al final de todo?” » Y Buda dijo: “En definitiva, una mente clara, un corazón compasivo”.
Aquí es donde debemos ir: una mente clara y un corazón compasivo. Si cada día hubiera más personas con estas cualidades, la paz mundial cambiaría.

P. Dice usted que pasamos la mitad de nuestra vida aprendiendo y la otra mitad desaprendiendo. ¿Qué necesitamos desaprender?

A. Hay muchas cosas que tirar por la borda. Muchas cosas obstaculizan nuestra evolución y nuestro bienestar. ¿Qué debemos desaprender? Todo lo que nos pesatodo lo que nos impide evolucionar conscientemente: viejos patrones, dogmas, apego a ideas, opiniones o ideologías que nos obstruyen. Debemos desaprender estas creencias prefabricadas que, en lugar de liberarnos, nos privan de nuestro equilibrio mental.
Y lo que debemos aprender es a encontrar una mente más abierta, más fluida, más estable y más armoniosa. Una mente que no carga constantemente con ira, odio, celos o envidia. Porque son enemigos que nos atacan. Lo sorprendente es cómo las personas a veces somos tan imprudentes que seguimos lastimándonos una y otra vez.

P. ¿Qué papel juega el ego en el sufrimiento mental?

A. El ego es el gran enemigo. Hay personas que quieren aprovecharse de su ego, pero realmente no lo tienen. Como dijo un antiguo sabio: sin importancia personal, serías invulnerable.
Detrás del ego siempre hay sospechassusceptibilidad, irritabilidad y frustración. Esto no significa que podamos vivir sin ego, porque el ego es parte de este cuerpo y de nuestro contenido cultural y social. Pero podemos aprender a tenerlo como nuestro mayordomo: en lugar de servirle a él, que él nos sirva a nosotros.

P. Hay un concepto muy presente en su obra y también en este libro: la ecuanimidad. ¿Cómo lo definirías?

R. La ecuanimidad es la cualidad de las cualidades. Es un término compuesto por dos palabras que ya lo dicen todo: equilibrio del alma, equilibrio del espíritu.
EL La persona ecuánime es más estable y coherente. La ecuanimidad no es indiferencia, ni mucho menos. Evidentemente una persona imparcial prefiere lo mejor a lo peor. Pero como todo cambia, como todo es efímero, como todo es inestable, debemos aprender a movernos entre los lados y los extremos permaneciendo en nuestro eje, en nuestro centro.
La persona ecuánime es aquella que ella misma antes de ganar y perderÉxito y derrota, encuentro y desacuerdo, amor y tristeza, alabanza e insulto. Es decir, aquel que no se deja perturbar y perturbar constantemente por los estados de ánimo que llegan y se prolongan.

P. Esto parece difícil.

A.. Muy difícil. Por eso es la calidad de las cualidades. Tienes que practicar mucho.

P. ¿De dónde viene la ecuanimidad?

A. Surge cuando uno tiene una visión muy penetrante y profunda de las cosas tal como son. Si estamos muy atentos, nos damos cuenta de que todo llega y todo va. Todo es como un gran río.. Ya lo decían los filósofos griegos presocráticos: todo surge y todo fluye.
El río, aunque a veces parece detenido, sigue fluyendo. Y la vida es un río. Nunca se detiene. Todo cambia: las estaciones cambian, el día sigue a la noche y la noche sigue al día. lo que debes aprender es mantener la mente tranquila en lugar de crear tanta tensión, frustración y desesperación.

P. Después de una vida dedicada al yoga, la meditación y el conocimiento interior, ¿cuál cree que es la gran enseñanza resumida en este libro?

A. Que no basta con acumular conocimientos ni buscar exteriormente una paz que no hemos cultivado interiormente. EL la mente necesita entrenamiento, propósito, atención, voluntad y compasión. Puede ser fuente de confusión, apego y sufrimiento, pero también un camino hacia la lucidez y la libertad.
En definitiva, como dice Buda en esta enseñanza que tanto me gusta recordar, el camino conduce a algo muy sencillo de formular y muy exigente de poner en práctica: una mente clara y un corazón compasivo.