“Para mí hay cuatro elementos que son los que humanizan profundamente la vida y la divinizan»
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Sabemos que los clásicos están llenos de una sabiduría especial. En Bodymente siempre les brindamos la debida atención, difundiendo sus enseñanzas, escuchando sus lecciones. Pero es precisamente en la parte más narrativa, en el mito clásico, donde se encuentran las mayores lecciones. Porque, después de todo, los mitos son Historias que cuentan las cosas más esenciales de la humanidad. durante siglos.
Para Álex Rovira, experto en crecimiento personal y una de las personas más amables e interesantes que he tenido la oportunidad de entrevistar, los mitos forman un mapa que puede guiarnos en medio del caos. Porque todos, a nuestra manera, tenemos algo Narciso, Quirón, Pigmalión, Sísifo y Fénix. Y los mitos, gracias a su excelente talento como escritores, nos hablan con voz propia en su nuevo libro, Ecos del Olimpoque comentamos en esta entrevista.
-¿Por qué nos siguen atrayendo tanto los mitos? ¿Qué tienen estas historias que todavía nos parecen tan cercanas después de tantos miles de años?
Están en nuestra sangre. Todos tenemos un poco de Sísifo, que nos vio empujando, o de Quirón, porque resonamos con el sufrimiento de los demás, o de Pigmalión, porque queremos animar a las personas que amamos, o a veces a nosotros mismos. Todos también tenemos un poquito de Narciso, eso no significa que seamos narcisistas.
Los mitos son estrategias de supervivencia traducidas en historias que nos llegaron de nuestros antepasados hace miles de años, y que nos muestran que podemos encarnar nuestros sueños, que debemos resurgir de las cenizas, que debemos animar a quienes atraviesan momentos difíciles, que debemos tener mucho cuidado con nuestro egocentrismo. Son, por tanto, el mapa de nuestro linaje y de nuestra vida. Porque, en realidad, tu vida ya es mítica, aunque no lo sepas.
–En Ecos del Olimpo Nos ofreces un vistazo a través de los mitos, que nos adviertes que no siempre será agradable. En tu opinión, ¿qué mito representa mejor al hombre moderno?
Creo que todos lo representan pero si nos centramos en las redes sociales, ese es Narciso.
Si te concentras en gente madura para quienes son atender para otros, es Quirón.
Si te concentras en el buenos padresmadres y amigos que apoyan a otros, o la persona que quiere salir adelante después de una crisis, es Pigmalión.
Si te concentras en el panorama general humanidadEste Fénixporque vivimos constantemente un microduelo o duelo real. Pero si tengo que elegir sólo uno, quizá sea Narciso.
-En esta sociedad, sin duda, todos tenemos mucho de Narciso. ¿Cómo podemos rebelarnos contra este Narciso que llevamos dentro?
Al principio surge una paradoja: esta pregunta sólo la puede hacer alguien que no sea narcisista. Entonces al hacer la pregunta ya te estás rebelando. Pero no todos tienen el mismo nivel de empatía, humanidad y conciencia.
Y la paradoja es que un Narciso nunca se hará esta pregunta, como tampoco acudirá nunca a terapia para pedir ayuda. Porque el problema siempre será de otro. Porque él es perfecto. Pero no porque te ames demasiado. Es precisamente lo contrario: no quieres nada, pero tienes que construir una estructura de falsa seguridad para poder hacer frente a ese desamor.
El problema de estos perfiles, cuando ya hablamos de un trastorno de la personalidad, es que aquí la compasión puede salir muy cara. Entonces es mejor irse. Porque pueden destruirte.
Y ese es el problema: no podemos imponer a nadie las cuestiones más profundas de la vida. Porque nacen de nuestro propio ser, de nuestro propio dolor. Y en este sentido, una vez más, Quirón es el secreto de la curación de Narciso. Porque si Narciso hubiera tenido un Quirón, habría dicho: “¡Estoy en peligro!” Aunque el pobre Narciso fue condenado por los dioses. Es que los mitos cabrearon mucho a todos.
-Es un mito muy cruel…
Sí, pero lo bueno del mito es que cuando Narciso muere intentando tocarse y absorberse en su imagen, gracias a este hechizo, se convierte en narciso. Y creo que lo hermoso de esta imagen es que Narciso es la flor. Y la flor te da belleza. Y la flor te perfuma. Y la flor tiene raíces. Y la flor se abre para dejarse polinizar. Y la abeja se va y se convierte en miel. Y otros comen miel y quedan curados.
Entonces, en ese sentido, el mito es hermoso. Porque cuando el ego muere o se rinde, finalmente puedes conectarte con toda la naturaleza. Pero para responder a esta pregunta se necesita sensibilidad, se necesita inteligencia. Y a veces eso requiere sufrimiento.
Porque sólo nos volvemos vulnerables cuando la vida nos golpea fuerte. Y nos conectamos con dimensiones de empatía con las que nunca nos conectaríamos si no tuviéramos que pasar por el proceso de sufrimiento.
-En nuestro Narciso moderno las redes sociales deben jugar un papel fundamental, ¿no?
Un papel fundamental. Porque Narciso tenía un estanque, pero actualmente tenemos el estanque de Instagram, el estanque de TikTok, el estanque de Facebook. Hay muchos estanques.
Pero Narciso también tenía un estanque con agua estancada, pero no tenía botones de edición. Ni siquiera tenía la opción de elegir reel, historia, transmisión en vivo, filtro. Hoy en día, el estanque de narcisos se ha multiplicado exponencialmente y se ha vuelto exponencialmente sofisticado.
Y en el estanque de Narciso sólo se vio a sí mismo. Ahora, potencialmente, millones de personas te verán en Daffodil Pond. O cientos de millones. O miles de millones. Entonces obviamente es un desafío. Porque hay gente que no muestra su ego en las redes, pero hay otras que sí. Y lo monetizan mucho.
Entonces, cada uno debe decidir y elegir cómo quiere luchar contra su Narciso personal.
-En el libro escribes algo muy bonito, a saber: “La gratitud es un poderoso antídoto contra el egoísmo. » ¿Cómo contrastar gratitud y egoísmo?
En cierto modo, si practicamos el agradecimiento constante, el agradecimiento por conocer a una persona interesante, por una buena entrevista, por estar sano, por apretar un botón y hay luz, por abrir un grifo y sale agua caliente… O algo mucho más sencillo, como poder comer. ¡Nuestros antepasados no siempre pudieron comer! Y de ahí vienen los mitos. Se rastrean líneas ancestrales y se descubren las hambrunas, las guerras, las torturas, las migraciones forzadas, las pandemias que devastaron a un tercio de la población de Europa.
Para mí hay cuatro elementos que humanizan profundamente la vida y la divinizan: el perdón, la humildad, la gratitud y la empatía. Y la gratitud es verdaderamente la puerta más grande para expandir la conciencia.
-El mito de Sísifo es quizás uno de los más crueles. Sin embargo, Albert Camus nos dijo que teníamos que imaginarlo feliz, ¿estás de acuerdo?
Totalmente, y cito varias veces a Camus porque hay muchas versiones de Sísifo. Y la conclusión es que si Sísifo no ve el sentido de empujar la piedra, es la peor tortura. Porque existe la tortura del dolor de Prometeo, pero aquí tenemos la tortura de la eterna insignificancia, que es enloquecedora.
Pero os pongo un ejemplo que salió ayer en una entrevista que me concedieron en Radio Nacional de España. Padres que han tenido un hijo a su cargo, por el motivo que sea, toda su vida, y que tienen 85 años y siguen cuidando a su hijo, habrá quien los mire desde fuera y piense: “¡qué carga!
Pero al contrario, habrá sido para ellos la alegría de sus vidas. Con mucho sufrimiento, pero algunos dirían: “el día que mi hijo muera, yo quiero morir, porque para mí no fue una carga, al contrario, es un amor infinito”. Entonces, fíjense que aquí tenemos otro Sísifo, el Sísifo de mi piedra no es una piedra. Mi piedra tiene significado, es el amor de mi vida, me hizo crecer, me humanizó, me permitió conectarme con el sufrimiento de los demás, me permitió conectarme con la vulnerabilidad.
-En cierto modo, todos los mitos tienen su lado positivo…
Ciertamente. Todos los mitos tienen luces y sombras. Poder y fuerza, como diría David Hawkins. Narciso en fuerza es quien se ahoga en su reflejo. El narciso gobernante es el narciso en flor. La fuerza de Sísifo es «No puedo entenderlo». Sísifo en la luz, en el amor, en el poder, es “lo que otros creen que es una carga, para mí ha sido la bendición de mi vida”.
La octava superior del mito es la que te lleva a la espiritualidad, a la conexión, a la sabiduría, a la empatía, a la gracia, al éxtasis, al respeto, a la gratitud. Y leer en la octava negativa es una tortura. Eso es lo fascinante. Los mitos no te hacen pensar mucho. Siempre verás en el mito lo que eres.
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