Los sefardíes de Turquía se quedan sin acceso a la ‘ley de nietos’ bajo el clima antiisraelí de Erdogan: «Es lo más triste»
Kayades Significa «tranquilo» en ladino, lengua de los sefardíes expulsados de España en 1492. La palabra resume una estrategia aprendida por los judíos de Turquía en periodos de tensión: bajar la voz, reducir su presencia pública y evitar que su identidad se convierta en el blanco de una crisis política que no controlan.
Este silencio se ha intensificado desde que la guerra de Gaza los expuso a acoso y ataques.
Solo Karen Gerson Sarhoncoordinador del Sentro Sefaradi en Estambul, rompe a regañadientes ese silencio. A la pregunta de si los sefardíes turcos se sienten más incómodos con los conflictos desatados en la región desde 2023, su reflexiva respuesta es «sí». Preguntada por la nueva «ley de nietos» española, que deja a los sefardíes fuera de la nacionalización, añade: «Esto es más triste».
Şarhon, una de las últimas sefardíes en Türkiye que habla ladino con fluidez y que alguna vez fue una entusiasta comunicadora de sus costumbres, cultura y tradiciones, es inusualmente parsimoniosa.
Más del 90% de los hasta 15.000 judíos registrados en Türkiye viven en Estambul. Otras fuentes contactadas por EL ESPAÑOL se ha negado a responder porque la ciudadanía española es un tema delicado, o incluso han llegado a afirmar que desconocían la nueva regulación.
La presencia judía en Anatolia se remonta mucho antes de 1492: Constantinopla ya contaba con comunidades romaniotas, judíos de lengua yevana y cultura griega que vivían en el Imperio bizantino antes de la conquista otomana.
La llegada de los expulsados de Castilla y Aragón, y más tarde de Portugal, transformó esa población. Estambul, Esmirna, Edirne y Salónica se convirtieron en grandes centros sefardíes, donde sus miembros preservaron el ladino, sus ritos y sus instituciones durante siglos.
En Estambul, sus primeros barrios fueron Balat, Karaköy y Galata, donde aún hoy permanece su huella.
Entrada a la Sinagoga Neve Salom, en el barrio de Gálata de Estambul, protegida por las fuerzas de seguridad.
El instinto de kayades Se ha acentuado desde los ataques de Hamás del 7 de octubre de 2023 y la guerra de Israel en Gaza.
«La gran mayoría ha optado por guardar silencio para desenvolverse con seguridad en los espacios públicos», explica el sociólogo a este diario. Özgür Kaymakespecialista en minorías no musulmanas en Estambul y editor de Avlaremozuna plataforma creada por judíos turcos contra el antisemitismo.
Entre los sefardíes de Türkiye hay críticos del Gobierno israelí, sionistas, antisionistas y personas que prefieren no hablar. Sin embargo, casi todas las familias tienen parientes o amigos en Israel. Así, la guerra se vive personalmente, mientras que dentro de Turquía a menudo se les pide que respondan de las decisiones de otro Estado.
El problema no es la crítica a Israel, sino el salto que hace que los ciudadanos turcos sean colectivamente responsables de sus acciones. Un comerciante judío de Estambul lo resumió así y bajo anonimato, después de iniciada la guerra: «Nos relacionan directamente con las acciones de Israel. ¿Qué tenemos que ver nosotros con eso? Somos gente de este país», como afirmó en su momento. VOA.
Erdoğan y el desbordamiento antisemita
Recep Tayyip Erdogan ha convertido la condena a Israel en uno de los ejes de su política exterior y de su movilización interna. Ha descrito a Hamás como un «movimiento de liberación», ha suspendido el comercio con Israel y ha acusado repetidamente al gobierno de Benjamín Netanyahu de genocidio.
En octubre de 2023, el propio presidente Erdoğan y su partido organizaron en el antiguo aeropuerto Atatürk de Estambul una multitudinaria «Gran Manifestación por Palestina».
Los ataques de Israel han matado a más de 73.000 palestinos, según el Ministerio de Salud de Gaza, en represalia al ataque de Hamás del 7 de octubre de 2023, que dejó más de 1.200 muertos en Israel, considerado como la mayor masacre de judíos desde el Holocausto.
La retórica antiisraelí no equivale por sí misma a antisemitismo. Pero su intensidad, repetición y difusión desde las instituciones de Ankara han contribuido a borrar esa frontera en parte de la sociedad.
Desde el inicio de la guerra, Turquía ha registrado protestas y acciones hostiles contra intereses israelíes: ataques simbólicos al consulado de Israel en Estambul, un intento de irrupción en la base estadounidense de Incirlik, boicots y, en abril de 2026, un tiroteo frente al consulado.
La hostilidad alcanzó también a la población judía: un rabino fue agredido en Estambul, una librería prohibió la entrada a judíos y una sinagoga de Esmirna apareció pintada con el lema «Israel asesino».
La comunidad ha reforzado desde entonces la seguridad. Y también el Gobierno turco, como todavía es hoy visible en el consulado israelí en Levent, y en las sinagogas y en los centros culturales sefardíes del barrio de Karaköy, uno de los núcleos históricos de la comunidad y donde creció el fundador de Mango, Isak Andic (en turco Andıç, pronunciado Ánduch).
Avlaremoz entrevistó a 26 judíos vinculados a Turquía para documentar el impacto del 7 de octubre. Los testimonios muestran miedo, enfado, desacuerdo con la ofensiva israelí y una sensación común: la obligación de demostrar lealtad a Turquía o declarar «de qué lado» están. Kaymak recuerda que esta reacción tiene precedentes históricos.
La comunidad se ha reducido por la emigración, la baja natalidad y el envejecimiento. «Muchos jóvenes se fueron a estudiar a Europa y muchos querían marcharse; los mayores no, porque tienen su vida aquí y es muy difícil cambiar de país a cierta edad», señala Şarhon.
Una reparación con fecha de caducidad
El 1 de octubre de 2015 España abrió una vía extraordinaria para que los sefardíes originarios de España pudieran obtener la nacionalidad sin residir en el país.
La Ley 12/2015 exigía acreditar el origen sefardí y una «especial vinculación» con España, superar -salvo excepciones- una prueba de español de nivel A2 y otra sobre conocimientos constitucionales y socioculturales, y comparecer ante notario.
El procedimiento se cerró el 1 de octubre de 2019. Según los últimos datos publicados por el Ministerio de Justicia español, se han concedido algo más de 73.000 nacionalidades, más del 81% procedentes de América Latina. Entre ellas se incluyen 1.034 subvenciones a solicitantes clasificados con Türkiye como país de origen, de unos 1.268 expedientes presentados.
Tiendas de productos eléctricos en el barrio de Karaköy, en Estambul, a donde llegaron muchos de los sefardíes expulsados de España en 1492.
Por el contrario, entre 2015 y 2024 unas 3.000 personas de Türkiye emigraron a Israel a través de aliáel regreso de la diáspora judía amparada por la Ley del Retorno.
Es una cifra modesta en comparación con los cerca de 350.000 inmigrantes que llegaron en ese período, especialmente de Rusia, Ucrania, Francia y Estados Unidos, según datos oficiales israelíes.
En Türkiye, además, muchos optaron por Portugal, cuyo trámite no requería entonces un examen de idioma. «Más gente tomó la nacionalidad portuguesa porque Portugal no exigía ningún examen», explica Şarhon.
Virna Banasteycoordinador editorial del semanario judío salomconfirma que el requisito lingüístico dificultó el proceso en español para algunos de los interesados.
Quienes solicitaron un pasaporte español no necesariamente tenían previsto trasladarse a Madrid o Barcelona.
la investigación de Nesi Altarasde Cambridge, basado en entrevistas con sefardíes turcos, muestra que predominaron razones prácticas: estudiar y trabajar en la Unión Europea, viajar sin visados, ampliar las oportunidades para los niños y tener una salida si la seguridad empeoraba, más que un regreso sentimental a Sefarad.
Fuera de la «ley de nietos»
La Ley de Memoria Democrática de 2022, conocida como “ley de nietos”, abrió otra vía para los descendientes de españoles. Sus supuestos se refieren a padres, madres, abuelos o abuelas originariamente españoles, especialmente en relación al exilio del siglo XX, además de otros casos familiares. El plazo finalizó el 22 de octubre de 2025.
Los sefardíes no fueron excluidos expresamente por ser sefardíes. La expulsión de 1492 está simplemente demasiado lejos para encajar en una norma que requiera ascendencia española reciente. Un sefardí turco sólo podría beneficiarse si, independientemente de su origen, tuviera un padre o un abuelo incluidos en las disposiciones de la ley.
Para los sefardíes, este cambio tiene un peso simbólico evidente: en 2015, España reconoció una deuda histórica con quienes preservaron una lengua con raíces castellanas durante cinco siglos, pero cerró esa reparación en 2019 y no la incorporó al siguiente gran proceso de nacionalización de descendientes.
Sin embargo, no hay una movilización masiva en la comunidad para reabrirlo. Kaymak señala que la ciudadanía española o portuguesa se entendía principalmente como una ventaja funcional, no como una restitución de identidad. El cierre fue recibido con pragmatismo, aunque hoy es más relevante que hace unos años.
Sin embargo, los sefardíes conservan una vía permanente: pueden solicitar la nacionalidad española tras dos años de residencia legal, frente a los diez años de la regla general. Pero requiere mudarse a España. Para una población envejecida y arraigada en Türkiye, no es una alternativa equivalente.
En el actual clima de hostilidad antiisraelí, el valor de un pasaporte europeo es más que una señal de identidad: es una salida de emergencia para la comunidad sefardí.
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