La infamia ha embistido el templo Shaolin, un santuario milenario del budismo de Chan y un punto nervioso del kung-fu, que expone las grietas de un legado contaminado por la codicia y el pecado. Shi Yongxin, su carismático Abad, conocido como el «CEO Monje» e incluso «Playboy», fue despojado de su posición venerada en medio de una pena que combina acusaciones de malversación de fondos, relaciones amorosas prohibidas y paternidad de niños ilegítimos. La Asociación Budista de China, en una opinión irrefutable emitida el 22 de julio, condenó las transgresiones de Shi por «indignar seriamente el honor de la Sangha y profanar la imagen monástica». Su imprudente peregrinación al Vaticano en febrero, donde postró contra el Papa Francisco, fue un acto que el régimen de Xi Jinping contempló desprecio y sospecha, encendiendo la pira de su puesta de sol. Esta afrenta, vista como un desafío insolente al yugo ideológico de Beijing, ha podido precipitar su caída, marcando su destino con el estigma de la rebelión.

Nacido como Liu Yingcheng en Anhui en 1965, Shi Yongxin tomó las riendas del Templo Shaolin en 1999, resucitando un santuario devastado por la furia maoísta para convertirlo en un coloso multimillonario de resonancia global. Chan Buddhism Lighthouse and Cradle of Martial Art, extendió su mística a más de 40 países con espectáculos marciales, centros culturales y pactos comerciales. «Si China abrazó a Disneyland, ¿por qué no llevar a Shaolin al mundo?» Proclamó en 2015 contra Xinhua, defendiendo su visión mercantilista. Además, este matrimonio entre Satori y Greed eliminó lo sagrado, desatando una avalancha de críticas y conjeturas de enriquecimiento ilícito que lo llevaron al abismo de la deshonra.

Hace una década, los susurros de las pasiones de perorata y prohibidas acosaron a Shi Yongxin, pero la absolución en 2016 parecía silenciarlas. Ahora, un alud de Opprobrium lo explotó: la policía de Xinxiang y la Asociación Budista de Henan lo acusan de sangrar los tesoros del santuario. Más grave, su traición a Vinaya, con asuntos amorosos ilícitos y un hijo ilegítimo, ha indignado el Dharma. La Asociación Budista de China, en un gesto purificador, lo ha despojado de su ordenación, expulsándola desde el Sangha. «Sus pecados son una afrenta al espíritu budista», proclamó, mientras que millones de fieles lloran por deshonra. Sus empresas, aniquiladas; El abad del Templo del Caballo Blanco ahora toma el timón para curar una herencia profanada.

Sin embargo, un velo de audacia y desgracia se envuelve en Shaolin, porque el 1 de febrero el controvertido Abad se atrevió a llevar una delegación al Vaticano para reunirse con el Papa Francisco, desafiando el feroz control de Beijing. Este acto, envuelto en un silencio sepulcral por las autoridades y los medios de comunicación estatales, desató las especulaciones que ahora se asoman como un presagio de su destierro. La Santa Sede, con precaución, minimizó el encuentro, calificándolo como informal, pero en Internet los idiomas se desatan: ¿Fue esta transgresión el verdadero desencadenante para la caída del «CEO Monk»? En Weibo, las voces digitales murmuran que Shi, al aumentar la vigilancia comunista en un contexto de relaciones diplomáticas nulas con el Vaticano, trató de inflar su aura como líder espiritual, una maniobra que el régimen no perdona. Otros, más incisivos, argumentan que cometió un error al leer el pulso político, donde el control ideológico y el control ideológico del partido sofocan cualquier indicio de autonomía.

El alboroto desató el ciclón en las redes sociales. Hu Xijin, antiguo Global Times, lo describió en Weibo como «el caso de corrupción más sensacional en un templo budista en décadas». La última publicación de Shi, que invocó la «pureza del espíritu», es un eco irónico después de su arresto el 15 de julio en Xinxiang. Con 880,000 seguidores en las redes, la Anacoreta, que compartió el escenario con cifras como Nelson Mandela y Tim Cook, enfrenta la puesta de sol ignominiosa, mientras que la institución está en silencio, limitándose de la precaución para confirmar la investigación.

El Shaolin trasciende su condición monástica: es un emblema del sincretismo entre Chan y Kung-Fu. Sin embargo, las tensiones entre la modernización, el control estatal y la pureza del dharma en una China que intensifica la supervisión de sus líderes religiosos ahora han sido expuestas. Shi, quien era delegado del Congreso Nacional del Pueblo y Vicepresidente de la Asociación Budista de China, encarnó esta dualidad, pero su ambición lo ha precipitado al abismo.

En 464, el monje indio, heredero de la sabiduría de Buda, aterrizó en China para sembrar el budismo. Su visión floreció en el Templo Shaolin, fundada en 495 bajo el mandato del emperador Wei Xiaowendi en la canción sagrada de Monte. Allí, Bada tradujo textos ancestrales, dio vida al budismo zen y, según la leyenda, la meditación fusionada con las artes marciales, forjando al legendario Kung Fu Shaolin. El complejo, adornado con madera y piedra en tonos carmesí y esmeralda, se expandió bajo las dinastías Ming y Qing. El Salón de los Mil Budas, con sus vibrantes murales, y el bosque de las Pagodas, con 246 tumbas únicas, deslumbra. En 2010, la UNESCO fue coronada Patrimonio Mundial, inmortalizando su gloria como faro del Zen.

Según thedharma.com, entre el 60% y el 80% de la población, de 600 a 1,000 millones de seguidores, abrazan esta doctrina, aunque no siempre como una religión pura, sino como una filosofía que baila con taoísmo y confucianismo. Este sincretismo, que impregna la vida cotidiana, hace del budismo un pilar cultural, aunque bajo la atenta mirada del estado. El régimen comunista, en un gesto calculado, patrocina eventos como el Foro del Mundo Budista, proyectando una imagen de apoyo mientras ejerce el control de hierro sobre las prácticas religiosas. En las vastas tierras del Tíbet e Interior Mongolia, el budismo tibetano florece, pero cargado de cadenas invisibles. Sospechoso de cualquier pista de independencia, Beijing mantiene una vigilancia estricta sobre los monasterios lamaist. En un movimiento audaz, el gobierno nombró a su propio Panchen Lama, segundo en la jerarquía después del Dalái Lama, a quien considera un subversivo peligroso. Las fricciones con este líder exiliado en India persisten como un eco de desconfianza, mientras que el estado refuerza su narración de la unidad nacional.

La túnica sagrada de azafrán, un símbolo de pureza y devoción al budismo tailandés, también ha sido contaminada. Una mujer, arrestada a mediados de este mes por la policía, desató la agitación moral al confesar que sedujo al menos 11 monjes, violando sus votos del celibato y luego los chantajea con miles de fotos comprometedoras. El precio de su silencio: casi 12 millones de dólares, saqueados de los fondos de los monasterios que dependen de donaciones de fieles en busca de méritos espirituales para una mejor reencarnación.

Dishonor ha llegado a una sociedad donde el budismo de Theravada es una característica distintiva para más de dos milenios. La hipocresía de aquellos que son venerados como herederos espirituales del Buda, ha desatado la furia y la decepción. «Hay muchos que ya no respetan la religión como una vez, aunque confían en las enseñanzas de Buda», un maestro que, desde el anonimato ahora prefiere donar hospitales o escuelas para niños necesitados, confesó la razón. Incluso el rey Maha Vajiralongkorn, muy indignado, canceló invitaciones a más de 80 monjes para su cumpleaños, citando «comportamiento inapropiado» que ha causado «angustia mental» a su pueblo.

El involucrado, en una entrevista televisiva, reveló su «actitud derrochadora», alimentada por aquellos que la llenaron de lujosos viajes de compras de hasta 90 mil dólares. Estas religiosas, vinculadas por 227 reglas estrictas que prohíben tocar a las mujeres a masturbarse, habrían sucumbido a la tentación, traicionando su voto de la pobreza. No es la primera vez que el clero tailandés enfrenta el escrutinio, ya que, por ejemplo, este fraile fue arrestado por desviar casi 10 millones para las apuestas en línea.

La fe también se tambalea en estas partes. En Wat Bowonniwet, uno de los sitios más venerados, las ordenaciones cayeron de 100 a 26 este año. Los expertos advierten que los templos se han convertido en «vertederos de basura» donde las familias envían a los jóvenes con problemas, desde adictos hasta miembros de la comunidad LGBTQ, para ser «corregidos». Mientras tanto, el jefe de policía Kitrat Panphet promete una nueva fuerza especial para investigar al equivocado, y un legislador jura imponentes regulaciones más estrictas en tres meses.