De plus en plus de voix s’élèvent pour avertir que la crise climatique n’est pas seulement un problème environnemental, mais aussi un symptôme profond du mal-être humain. L’un des pionniers dans la combinaison des deux avions est Mercè Conangla, psychologue, écrivaine et co-fondatrice avec Jaume Soler de la Fondation Ecología Emocional, qui fête cette année ses 30 ans en promouvant un nouveau regard sur les émotions et leur impact sur la planète.

Conangla soutient que Il n’y aura pas de santé sur la planète sans santé émotionnelle humaine. La dégradation de la Terre est le reflet d’une contamination interne qui se manifeste par le désespoir, l’anxiété, la solitude ou la perte du sens vital. Face à cela, il nous invite à réfléchir sur la façon dont nos émotions affectent l’équilibre de la planète, comment cultiver une écologie intérieure saine et pourquoi l’espoir et la tendresse peuvent devenir des forces révolutionnaires pour transformer le monde.

«Nous sommes interconnectés avec la planète»

– Vous prétendez que la crise climatique est en réalité une crise de santé mentale. Comment arrivez-vous à cette conclusion et quelles en sont les implications ?

Les humains sont interconnectés les uns avec les autres et avec la planète et ce qui se passe dans une partie affecte les autres. Les forts déséquilibres que nous provoquons dans la chaîne de la vie se reflètent dans notre santé physique, émotionnelle et mentale. Cette crise nous affecte en augmentant le niveau de souffrance, le déséquilibre et l’inconfort émotionnel, la détérioration de la santé mentale et émotionnelle : dépression, anxiété, éco-anxiété, pandémie de solitude, d’angoisse, l’indifférence est mondialisée…

Des données récentes nous indiquent que 45 % des jeunes sont à risque et que les dépendances, l’automutilation et le risque de suicide augmentent. Ils ressentent un vide causé par la solitude et le manque de qualité des relations interpersonnelles ainsi que la conviction qu’« il n’y a pas d’espoir » pour eux.

Et une génération de personnes sans espoir est une génération de personnes déconnectées de la vie et qui peuvent être orientées vers la destruction. Il est urgent d’adopter des mesures synchrones pour prendre soin simultanément de la planète Terre et de la santé émotionnelle de l’humanité. Si on ne le fait pas en même temps, ça ne marchera pas.

– Quel est exactement le climat émotionnel et comment influence-t-il le bien-être personnel et collectif ?

Nous appelons Climat Émotionnel le cocktail d’émotions que nous émettons ou que nous recevons des autres ou de l’environnement et qui peuvent générer à la fois de l’inconfort et du bien-être. Selon la façon dont nous gérons ce que nous ressentons, nous pouvons être générateurs de paix ou de violence, de joie ou de tristesse, de confiance ou de méfiance, d’harmonie ou de chaos.

La première responsabilité nous incombe donc. Les émotions que nous apportons aux différents écosystèmes auxquels nous participons sont pertinentes et ont des impacts tant dans le sens de la destructivité que dans celui de la créativité amoureuse (pour nous, la bienveillance).

«Le désespoir est l’émotion la plus dangereuse pour l’humanité»

– En observant le monde aujourd’hui, quel type d’émotions dominent selon vous le climat émotionnel mondial aujourd’hui ?

Il y a une fatigue morale qui s’accompagne d’émotions que l’on appelle « dis », et qui drainent notre énergie, nous déconnectent du flux de la vie : désespoir, déception, désolation, découragement, désespoir. Ceux qui leur sont liés ont tendance à être passifs et à cesser d’agir pour améliorer les choses.

Il y a le groupe des émotions et des sentiments liés à la famille de la colère : colère, rage, fureur, ressentiment, ressentiment, haine… ceux-ci sont particulièrement destructeurs puisque s’ils prennent le contrôle ils font appel à la violence.

Il y a les peurs multiples qui maintiennent dans la méfiance ceux qui y restent ancrés. Ils agissent alors en fuyant, en se cachant de la réalité ou en attaquant parce qu’ils sentent que leur survie est en danger. Cependant, si à l’heure actuelle l’un d’eux est dangereux pour l’humanité, c’est le désespoir. Comme le disait Emili Lledó : « Ce n’est que s’il y a de l’espoir qu’il y a de la vie »

«Transformez votre maison en un espace protégé, libre de toute contamination émotionnelle»

-Vous soutenez que ce qui est à l’extérieur reflète ce qui est à l’intérieur. Quelles pratiques quotidiennes d’hygiène émotionnelle nous aideraient à prendre soin de cette écologie intérieure ?

Si une meilleure solution à « notre façon de vivre » doit émerger, elle devra être une solution partagée par tous, sinon elle ne le sera pas. Et s’il est vrai qu’il existe de nombreux facteurs qui échappent à notre contrôle personnel, il est également vrai qu’il reste beaucoup à faire, même si cela peut impliquer un changement radical dans notre façon de vivre et de consommer. A titre d’exemple :

• Ne vous couchez jamais sans avoir fait la paix avec les personnes que nous aimons.
• Transformez notre maison en un « espace protégé » libre de toute contamination émotionnelle. Cela signifie nettoyer les déchets émotionnels que nous avons accumulés au cours de la journée avant d’entrer dans la maison.
• Consacrez du temps quotidiennement à la méditation, à la contemplation ou à la respiration consciente.
• Adopter un langage éthique et émotionnellement plus écologique, en assumant la responsabilité de notre langage, en évitant le langage guerrier et la recherche de coupables extérieurs.
• Se charger d’énergie grâce à la pratique de la gratitude et son expression quotidienne.

– Dans vos cours, vous parlez de la bienveillance active comme énergie réparatrice. Pourquoi une action bienveillante, aussi petite soit-elle, est-elle si transformatrice ?

Au siècle dernier déjà, l’humaniste Erich Fromm nous transmettait ce message : « Toute l’énergie que nous ne cherchons pas à créer devient une énergie destructrice. » Il est essentiel de pratiquer la bienveillance active car, quelles que soient les valeurs que nous avons, si nous ne les appliquons pas sous forme d’actions bienveillantes et de bonnes pratiques dans notre vie quotidienne, cette énergie sera perdue et les forces de destruction gagneront du terrain. De nombreuses petites personnes, dans de petits endroits, accomplissant de petites actions peuvent transformer le monde pour le mieux.

L’écosystème politique a besoin d’une écologie émotionnelle et d’une orientation vers le bien

– Au cours de ces 30 années d’expérience à la Fondation Ecologie Émotionnelle, pensez-vous qu’il y a eu une évolution en matière de soin et de travail sur les émotions ? Selon vous, quels sont les angles morts émotionnels les plus pertinents aujourd’hui ?
Oui. Il est désormais devenu normal d’en parler et on n’a plus à justifier leur pertinence en tant que facilitateurs de bien-être ou causes d’inconfort. L’éducation émotionnelle se généralise.

Par exemple, dans la Communauté de Navarre, ils ont adopté le modèle d’écologie émotionnelle pour tout l’enseignement primaire, afin de travailler sur les compétences socio-émotionnelles. Nous appliquons également le modèle dans les hôpitaux et les organisations.

Les points les plus pertinents actuellement, en plus de continuer à améliorer le chemin déjà parcouru et de le généraliser, je pense seraient dans l’introduction de l’écologie émotionnelle et de la bienveillance en action dans l’écosystème politique. Le leadership politique a un grand impact sur la vie des citoyens et nous avons besoin de personnes qui combinent le désir de servir avec des capacités développées de gestion émotionnelle et d’orientation vers la gentillesse.

– Vous parlez d’un changement climatique émotionnel positif. Comment chacun peut-il participer activement à ce changement ?

Il y a de l’espoir, mais pour changer le monde, nous devons repenser et agir. Et pour ce faire, nous devons nous repenser nous-mêmes et repenser notre rôle en tant qu’humanité. La paix, ce paradis tant désiré, commence par un état mental et émotionnel de sérénité intérieure et se poursuit par des actes de bienveillance en action dans notre quotidien.

Il est temps de défaire ! Défaire les erreurs, les murs et les frontières, les discours et les croyances, les préjugés, les injustices et les discriminations. Et « défaire » est beaucoup plus lent que bombarder, démolir ou détruire.

Pour créer un monde meilleur, nous avons besoin de caractère et de force émotionnelle, de pensée critique, de gentillesse, génératrice de beauté, activant la tendresse et la compassion. Il est essentiel de mettre nos talents et notre générosité au service du monde. Et ce n’est que si nous parvenons à opérer un changement de direction, en intégrant de meilleures valeurs-action, que nous pourrons y parvenir.

«Nous avons besoin de sérénité intérieure et d’apprendre l’art de la pacientiologie»

– Dans une société en évolution rapide, comment cultiver la sérénité nécessaire pour soutenir un processus de transformation émotionnelle sans devenir frustré ?

Tout est rapide et instantané. On force les rythmes. Nous sommes axés sur les résultats, même si cela implique de sauter des étapes des processus, de les forcer ou de les modifier. Et c’est précisément la mauvaise voie. Il faut s’ancrer dans la sérénité intérieure et apprendre l’art de la pacientiologie.

Il est essentiel de ralentir nos pas et de prêter attention aux processus ; apprenez l’art difficile d’attendre, respirez… respirez à nouveau, en prenant conscience de notre ici et maintenant. Personne ne naît en sachant attendre.

La patience nécessite de la pratique et des exemples. Changeons l’impatience pour la patience ; la violence pour la tendresse ; le vertige pour la sérénité ; le bruit pour le silence ; le désir de calme. Comme le disait Francis Bacon : « Celui qui n’a pas de patience n’a ni possession de son âme » et on ajoute : « ni sérénité ».

– Vous évoquez la désobéissance comme valeur éducative. De quel type de désobéissance avons-nous besoin aujourd’hui pour prendre soin de la santé émotionnelle collective ?

Nous avons été formés pour obéir et être soumis aux ordres de ce que nous appelons « l’autorité », qu’il s’agisse de nos parents, de nos professeurs, de nos patrons… etc. Mais la désobéissance émotionnelle est nécessaire tant individuellement que collectivement.

Nous ne sommes pas obligés d’obéir aux ordres qui naissent de la peur, de la colère, du ressentiment, de la vengeance… nous ne sommes pas obligés d’obéir aux émotions qui surgissent en nous sans relier ce que nous ressentons à notre capacité de raisonnement et à nos valeurs personnelles. Les laisser nous diriger est dangereux.

Cette capacité nous permet d’être plus autonomes dans notre cheminement, d’être courageux pour ne pas être d’accord malgré la pression du groupe et de désobéir aux stéréotypes qui nous sont imposés sur ce qu’il est approprié ou non de ressentir. Cette capacité peut sauver nos vies individuelles et collectives en tant qu’humanité.

Il faut gérer «le sac du fatal»

– Comment détecter quand on vit dans un « climat émotionnel toxique » ? Quels signaux internes nous avertissent ?

En général, nous pouvons prêter attention à nos émotions et à ce qu’elles nous communiquent. Normalement, nous devons gérer ce que nous appelons le « sac fatal ». Nous savons que nous avons tort mais nous n’en détectons pas les nuances. Il est temps d’ouvrir ce sac et d’en extraire toutes les émotions qu’il abrite.

Nous leur donnons des noms et prêtons attention à ce qu’ils nous disent sur notre réalité. Par exemple : L’angoisse peut en faire partie. Nous manquons de respiration émotionnelle, car ce que cette émotion nous dit, c’est que nous manquons d’espace. Angustia vient de « angustus » qui signifie passage étroit.

La tristesse nous dit que nous vivons des pertes et que nous devons faire notre deuil ; Les peurs nous disent que nous détectons des dangers autour de nous : la colère, que nous sentons qu’il y a des obstacles sur notre chemin que nous devons éliminer. Autres : solitude, désespoir, impuissance, désolation…

– Quel message donneriez-vous à ceux qui ressentent de l’éco-anxiété ou de la culpabilité face à la dégradation de la planète ?

Qu’ils soient orientés vers « l’éco-bienveillance » : le soin sensible et actif de tous les êtres humains, animaux, plantes. Agir, aussi petit soit-il, réduit les symptômes d’éco-anxiété et de culpabilité.

Nous pouvons générer la conscience que les êtres humains sont la nature et que, par conséquent, elle (la nature) ne nous est pas étrangère. Rappelez-vous chaque jour que la Terre est notre maison, notre Oikos, notre Pachamama. Éduquez en prenant conscience que la neutralité n’est pas possible. Concentrez-vous sur ce que nous devons arrêter de faire. Nommez les émotions que nous ressentons liées à l’écoanxiété.

Reconnectez-vous avec votre nature intérieure personnelle et naturelle. Respirez consciemment et profondément en remerciant. Ne prenez que ce qui est nécessaire, en évitant d’accumuler des ressources et « au cas où ». Partagez des expériences de génération et de soin de la vie. Entraînez quotidiennement le muscle de l’humilité.